viernes, 20 de noviembre de 2009
jueves, 19 de noviembre de 2009
Un consejo útil…
Vive en el presente, que es el único momento que tienes. Mantén tu atención en lo que existe aquí y ahora; busca la plenitud en todo momento. Acepta lo que viene a ti total y completamente para que puedas apreciarlo y aprender de ello; luego déjalo pasar. El presente es como debe ser. Refleja infinitas leyes de la Naturaleza que te han traído hasta este pensamiento exacto, esta reacción física precisa. Este momento es como es porque el Universo es como es. No luches contra el infinito esquema de las cosas; por el contrario, sé uno con él.
http://planocreativo.wordpress.com/2009/04/30/21-preguntas-a-deepak-chopra/
Detalles que valen mucho
Dos veces al día te sientas en silencio y pones atención en tu corazón y te haces dos preguntas: ¿Quien soy? Y ¿qué es lo que quiero? Y luego escuchas, lo haces 5 minutos dos veces al día y tu vida comienza a cambiar.”
http://planocreativo.wordpress.com/2009/04/30/21-preguntas-a-deepak-chopra/
LAS 7 LEYES ESPIRITUALES DEL ÉXITO - DEEPAK CHOPRA (1994)
1. LA LEY DE LA POTENCIALIDAD PURA
Cuando vivimos según la referencia al objeto, el punto de referencia interno es el ego. Sin embargo, el ego no es lo que realmente somos. El ego es nuestra autoimagen, nuestra máscara social; es el papel que estamos desempeñando. A la máscara social le gusta la aprobación; quiere controlar, y se apoya en el poder porque vive en el temor.
Nuestro verdadero yo, que es nuestro espíritu, nuestra alma, está completamente libre de esas cosas. Es inmune a la crítica, no le teme a ningún desafío y no se siente inferior a nadie. Y, sin embargo, es humilde y no se siente superior a nadie, porque es consciente de que todos los demás son el mismo yo, el mismo espíritu con distintos disfraces.
Ésa es la diferencia esencial entre la referencia al objeto y la auto-referencia. En la auto-referencia, experimentamos nuestro verdadero ser, el cual no les teme a los desafíos, respeta a todo el mundo y no se siente inferior a nadie. Por tanto, el poder del yo es el verdadero poder.
El poder basado en la referencia al objeto, en cambio, es falso. Siendo un poder que se basa en el ego, existe únicamente mientras exista el objeto de referencia. Si uno tiene cierto título - si es el presidente del país o el presidente de la junta directiva de una corporación - o si tiene muchísimo dinero, el poder de que disfruta está ligado al título, al cargo o al dinero. El poder basado en el ego dura solamente lo que duran esas cosas. Apenas desaparezcan el título, el cargo y el dinero, desaparecerá el poder.
Por otra parte, el poder del yo es permanente porque se basa en el conocimiento del yo, y este poder tiene ciertas características: Atrae la gente hacia nosotros y también atrae las cosas que deseamos. Él magnetiza a las personas, las situaciones y las circunstancias en apoyo de nuestros deseos. Esto es lo que se conoce también como apoyo de las leyes de la naturaleza. Es el apoyo de la divinidad; es el apoyo que se deriva de estar en un estado de gracia. Este poder es tal que disfrutamos de un vínculo con la gente y la gente disfruta de un vínculo con nosotros. Es el poder de establecer lazos - lazos que emanan del verdadero amor.
¿Cómo podemos aplicar la ley de la potencialidad pura, el campo de todas las posibilidades, en nuestra vida?
- Por medio de la práctica diaria del silencio, de la meditación.
- El hábito de no juzgar.
- Pasar algún tiempo en contacto con la naturaleza.
Destinemos un corto tiempo de vez en cuando a experimentar el silencio. O sencillamente comprometámonos a hacer silencio durante un determinado tiempo todos los días. Podrían ser dos horas, o si eso nos parece mucho, hagámoslo durante una hora. Y de vez en cuando dediquemos un período largo a experimentar el silencio, por ejemplo todo el día, o dos días, o hasta una semana. Si nunca nos damos la oportunidad de experimentar el silencio, esto crea una turbulencia en nuestro diálogo interno.
¿Qué sucede cuando entramos en esta experiencia del silencio?
En un principio, nuestro diálogo interno se vuelve todavía más turbulento. Sentimos la necesidad apremiante de decir cosas. He conocido personas que llegan a la desesperación total el primer o el segundo día que se consagran a guardar silencio durante un período prolongado. Súbitamente los invade una sensación de urgencia y de ansiedad. Pero a medida que perseveran en la experiencia, su diálogo interno comienza a callar. Y al poco tiempo, el silencio se vuelve profundo. Esto se debe a que después de cierto tiempo, la mente se da por vencida; se da cuenta de que no tiene sentido insistir e insistir si el yo - el espíritu, el que decide - no desea hablar, y punto. Luego, cuando calla el diálogo interior, empezamos a experimentar la quietud del campo de la potencialidad pura.
Otra manera es dedicar un tiempo todos los días a la meditación. Lo ideal es meditar por lo menos durante treinta minutos por la mañana y treinta minutos por la noche. Por medio de la meditación aprenderemos a experimentar el campo del silencio puro y la conciencia pura.
La Biblia dice: "Calla, y sabrás que soy Dios". Esto es algo que sólo se puede lograr a través de la meditación.
Otra manera de entrar en el campo de la potencialidad pura es por medio de la práctica del hábito de no juzgar. juzgar es evaluar constantemente las cosas para clasificarlas como correctas o incorrectas, buenas o malas. Cuando estamos constantemente evaluando, clasificando, rotulando y analizando, creamos mucha turbulencia en nuestro diálogo interno. Esa turbulencia frena la energía que fluye entre nosotros y el campo de la potencialidad pura. Literalmente, comprimimos el espacio entre un pensamiento y otro.
En Un curso de milagros hay una oración que dice: "Hoy no juzgaré nada de lo que suceda". El hábito de no juzgar crea silencio en la mente. Por tanto, es buena idea comenzar el día con esa afirmación.
Por medio del silencio, de la meditación y del hábito de no juzgar, tendremos acceso a la primera ley, la ley de la potencialidad pura. Una vez que logremos este acceso, podremos agregar un cuarto componente a esta práctica: pasar regularmente un tiempo en contacto directo con la naturaleza.
Debemos aprender a ponernos en contacto con la esencia más íntima de nuestro ser. Esa verdadera esencia está más allá del ego. No teme; es libre; es inmune a la crítica; no retrocede ante ningún desafío. No es inferior ni superior a nadie, y está llena de magia, misterio y encanto.
A medida que logremos más y más acceso a nuestra verdadera naturaleza, también iremos teniendo espontáneamente pensamientos creativos, porque el campo de la potencialidad pura es también el de la creatividad infinita y el del conocimiento puro. Franz Kafka, el poeta y filósofo austriaco, dijo alguna vez: "No hay necesidad de salir de la habitación. Basta con sentarse a la mesa y escuchar. Ni siquiera es necesario escuchar, sólo esperar. Ni siquiera hay que esperar, sólo aprender a estar en silencio, quieto y solitario. El mundo se te ofrecerá libremente para ser descubierto. Él no tiene otra alternativa; caerá en éxtasis a tus pies".
CÓMO APLICAR LA LEY DE LA POTENCIALIDAD PURA
Pondré a funcionar la ley de la. potencialidad pura comprometiéndome a hacer lo siguiente:
1) Me pondré en contacto con el campo de la potencialidad pura destinando tiempo todos los días a estar ensilencio, limitándome sólo a ser. También me sentaré solo a meditar en silencio por lo menos dos veces al día, aproximadamente durante treinta minutos por la mañana y treinta por la noche.
2) Destinaré tiempo todos los días a estar en comunión con la naturaleza y ser testigo silencioso de la inteligencia que reside en cada cosa viviente. Me sentaré en silencio a observar una puesta del sol, o a escuchar el ruido del océano o de un río, o sencillamente a oler el aroma de una flor. En el éxtasis de mi propio silencio, y estando en comunión con la naturaleza, disfrutaré el palpitar milenario de la vida, el campo de la potencialidad pura y la creatividad infinita.
3) Practicaré el hábito de no juzgar. Comenzaré cada día diciéndome: "Hoy no juzgaré nada de lo que suceda", y durante todo el día me repetiré que no debo juzgar.
Metas de Deepak Chopra
- El éxito material.
- La práctica de tu dharma (es decir, contribuir para el bienestar del mundo).
- La alimentación de las relaciones.
- La búsqueda de la iluminación.
He intentado cumplir estas metas. Lo que la gente piense de mí no es asunto mío.
Conceptos erróneos acerca de Karma
La Ley del Karma o de Causa y Efecto. Esta ley indica que cualquier acción que hacemos genera una fuerza de energía que regresa a nosotros de igual manera. En otras palabras, lo que se siembra, por lo que vamos a cosechar.
El karma es comúnmente entendido como una fuerza de castigo o de retribución, caracterizada por la frase "Lo que va, vuelve."
El karma es la simple comprensión de que todas nuestras acciones - todas las acciones - tener consecuencias proporcionales. Por lo tanto, no tienen que interpretar las dificultades o las dificultades en nuestras vidas como castigo o retribución kármica, pero si queremos cambiar nuestras circunstancias, tenemos que aceptar la propiedad y la responsabilidad.
La mejor manera de hacer uso de la Ley del Karma es tomar conciencia de las decisiones que tomamos en cada momento. Si nos centramos en un estado de conciencia, seremos capaces de tomar decisiones que traen felicidad y satisfacción a nosotros mismos y todo el mundo que nos rodea.
http://www.chopra.com/articles/2009/11/17/misconceptions-about-karma/
Conciencia
La conciencia se define en general como el conocimiento que un ser tiene de sí mismo y de su entorno. Conciencia se aplica a lo ético, a los juicios sobre el bien y el mal de nuestras acciones.
Una persona "de conciencia recta" no comete actos socialmente reprobables.
domingo, 15 de noviembre de 2009
La fe
Al llegar donde la multitud, se acercó a él un hombre y, puesto de rodillas, le suplicó: Señor ten compasión de mi hijo, porque está lunático y sufre mucho; muchas veces se cae al fuego y otras al agua. Lo he traído a tus discípulos y no lo han podido curar Jesús en respuesta dijo: Oh generación incrédula y perversa! ¿Hasta cuándo tendré que estar con vosotros? ¿Hasta cuándo tendré que sufriros? Traédmelo aquí. Le increpó Jesús y salió de él el demonio, y quedó curado el muchacho desde aquel momento. Luego se acercaron a solas los discípulos a Jesús y le dijeron: ¿Por qué nosotros no hemos podido expulsaría? Él les respondió: Por vuestra poca fe. Porque os digo que si tuvierais fe como un granito de mostaza, podríais decir a este monte: Trasládate de aquí allá, y se trasladaría, y nada os sería imposible. (Mateo 17, 14-20)
sábado, 14 de noviembre de 2009
¿Qué ocurre en realidad después de la muerte?
En su libro Jamás Moriremos, Deepak Chopra ofrece pruebas de que abandonar este mundo, es solo una transición a una nueva vida.
No pasé por ningún túnel como cuentan las experiencias cercanas a la muerte, sino que me recibió un magnífico ser angélico que me saludó por mi nombre de pila, diciéndome que iba a acompañarme durante el trayecto. Le hice algunas preguntas. Le pedí que me dijera si aquello significaba que no volvería y expresé inquietud por mi familia. Contemplé mi cuerpo y comprendí de inmediato que ya no podía volver a darme morada. Todo estaba claro.
No sentí la confusión propia de la gente que muere en un accidente o de forma totalmente imprevista. Experimenté una libertad tal que me hizo comprender la estrechez y las limitaciones del cuerpo. "Asistí a las oraciones finales realizadas junto a mi cuerpo", y luego se me permitió hablarles...
Este es el testimonio de Patricia Kirmond, quien en 1995 recibió sorprendentes revelaciones sobre la vida después de la muerte, luego de que su esposo dejara este mundo.
Raymond Moody, un médico con un doctorado en filosofía, se dedicó a investigar sobre el tema luego de que su compañero de guardia, un psiquiatra, declarado muerto por neumonía bilateral, había sido resucitado y refirió a su grupo de estudiantes lo que había ocurrido cuando estaba muerto. Igual lo informó Danion Brinkley. En sus pesquisas pudo recoger miles de testimonios de personas que habían visto morir a sus familiares, y le describieron cómo el aliento de vida dejó el cuerpo. El habla de la desconexión del espíritu del plano físico. Esther Carbo, una enfermera, que cuidaba a su tía en etapa terminal de cáncer, cuenta que mientras estaba sentada a su lado, observó que del rostro de la enferma rodaban un par de lágrimas, le tomó una mano para darle apoyo y con la otra iba a secar su cara, pero su gesto se quedó en la intención, porque su tía contrajo el rostro como que sintiera un profundo dolor, suspiró hondamente y se quedó inmóvil. Vio cómo una especie de hálito suave salía de su boca, según dice, quiso tocarlo, pero desapareció rápidamente. Y así, hay millones de historias que hablan de esta experiencia. Pero ¿quién no tiene curiosidad de saber lo que ocurre después de la muerte? ¿Hacia dónde se dirige el alma cuando abandona a una persona?
Más allá de la vida
A pesar de que existen muchas investigaciones y estudios; de filosofías orientales, místicos espirituales, esotéricos y hasta de científicos occidentales, hoy, Deepak Chopra, pionero de la medicina mente-cuerpo en su libro Jamás Moriremos, describe con todo detalle los ámbitos que encontraremos tras abandonar nuestro cuerpo mortal.
Ofrece sobre "el otro lado", una guía cálida, reconfortante y de alivio para muchos, al revelar que no somos criaturas limitadas, atrapadas en cuerpos físicos, sino seres multidimensionales que llevamos nuestro futuro más allá de la vida, por medio de cada pensamiento, palabra y acción.
Su investigación y las pruebas que nos otorga se basan en la filosofía védica, las escrituras religiosas, en la física cuántica, la psicología, la neurociencia y su experiencia como médico, con el fin de disipar uno de nuestros más grandes miedos a lo desconocido: la muerte.
Es que Chopra abre la puerta a un tema que pocos parecen preparados para explorar porque no pueden explicarlo. "Yo sé, porque lo he vivido, las experiencias cercanas a la muerte y sobre vidas pasadas no son una cuestión de imaginación. Puedo creer porque lo he vivido. La conciencia existe donde nuestros cuerpos No", ha dicho el Dr. Burnie Siegel, luego de leer el libro.
Estados de conciencia
En Jamás Moriremos, el Dr. Chopra responde a las preguntas importantes para las que las religiones occidentales ofrecen poca ayuda; debido a que el más allá ha sido considerado como un lugar similar al mundo material.
El Paraíso, el Infierno y el Purgatorio se encuentran en alguna región distante del cielo o bajo la tierra. Sin embargo, estos sitios son solo estados de conciencia. Así el cosmos en que vivimos, los árboles, la gente, los autos, las casas, las estrellas, galaxias es solo una expresión de la conciencia que se manifiesta en una frecuencia en particular.
Según Chopra, cada frecuencia en la naturaleza existe simultáneamente con las otras y, sin embargo, nosotros experimentamos solamente lo que podemos ver. Esto significa que los diferentes planos de existencia representan distintos estado de la conciencia: el mundo de la materia física es solo una expresión de un lado en particular.
Planos astrales
De la misma forma en que hay diferentes planos para las cosas materiales, también existen diversos estados espirituales. Se llaman en Oriente "lokas" y en Occidente "planos astrales". Hay un número casi indefinido de estos planos, clasificados en mundo astral superior y astral inferior.
Dice el médico que la meditación profunda no es un estado inerte, sino la plataforma de lanzamiento de la conciencia.
Chopra asegura que a cada cuerpo físico le corresponde un cuerpo astral, que es como su espejo, "su doble", tiene rostro, corazón, brazos, piernas, etc., pero dado que opera en una frecuencia más alta, la mayor parte de la gente no tiene conciencia de ello.
Durante la vida el cuerpo físico proporciona cobijo al alma. En la muerte, conforme el cuerpo comienza a desintegrarse, el alma se aleja y entra en el plano astral, duerme por un tiempo en una región astral de acuerdo a que tan evolucionada esté al momento de la muerte, para luego reencarnar o volver a nacer con un nuevo cuerpo en el plano físico. .
La muerte un milagro
En Jamás Moriremos demuestra la existencia de un más allá, donde la muerte no constituye la extinción de la vida, como generalmente imaginamos, sino su extensión por diferentes medios. Descubre en detalle los ámbitos que encontraremos al abandonar nuestro cuerpo mortal.
Explica que se puede dar claves convincentes de que lo existente en el "más allá" está muy cerca de nosotros en este momento.
Esto significa que la apariencia de la muerte es ilusoria, porque la frontera donde toda actividad física termina, marca el inicio de un nuevo plano, conocido como realidad virtual.
El médico alternativo considera que es natural que tengamos miedo de lo que no podemos ver, y dado que la muerte hace desaparecer a una persona reaccionamos ante ella con temor. Cree que el morir debe ser considerado como un milagro, puesto que irónicamente el milagro es que no morimos.
El hecho de que al morir se ponga fin a la vida física, y que las funciones del cuerpo cesen, es solo una ilusión. Por eso, para que el más allá tenga sentido, debe ser tan satisfactorio como esta vida.
Para entenderlo se requiere cambiar el nivel de conciencia a una frecuencia más alta, y según Chopra, podrían estar los ángeles, si lo deseas.
Deepak Chopra ayer en el hotel Marriot, de Quito presentó un seminario sobre el tema de su libro, contestó preguntas del público y firmó autógrafos.
http://www.expreso.ec/semana/html/notas.asp?codigo=2007070813420
No pasé por ningún túnel como cuentan las experiencias cercanas a la muerte, sino que me recibió un magnífico ser angélico que me saludó por mi nombre de pila, diciéndome que iba a acompañarme durante el trayecto. Le hice algunas preguntas. Le pedí que me dijera si aquello significaba que no volvería y expresé inquietud por mi familia. Contemplé mi cuerpo y comprendí de inmediato que ya no podía volver a darme morada. Todo estaba claro.
No sentí la confusión propia de la gente que muere en un accidente o de forma totalmente imprevista. Experimenté una libertad tal que me hizo comprender la estrechez y las limitaciones del cuerpo. "Asistí a las oraciones finales realizadas junto a mi cuerpo", y luego se me permitió hablarles...
Este es el testimonio de Patricia Kirmond, quien en 1995 recibió sorprendentes revelaciones sobre la vida después de la muerte, luego de que su esposo dejara este mundo.
Raymond Moody, un médico con un doctorado en filosofía, se dedicó a investigar sobre el tema luego de que su compañero de guardia, un psiquiatra, declarado muerto por neumonía bilateral, había sido resucitado y refirió a su grupo de estudiantes lo que había ocurrido cuando estaba muerto. Igual lo informó Danion Brinkley. En sus pesquisas pudo recoger miles de testimonios de personas que habían visto morir a sus familiares, y le describieron cómo el aliento de vida dejó el cuerpo. El habla de la desconexión del espíritu del plano físico. Esther Carbo, una enfermera, que cuidaba a su tía en etapa terminal de cáncer, cuenta que mientras estaba sentada a su lado, observó que del rostro de la enferma rodaban un par de lágrimas, le tomó una mano para darle apoyo y con la otra iba a secar su cara, pero su gesto se quedó en la intención, porque su tía contrajo el rostro como que sintiera un profundo dolor, suspiró hondamente y se quedó inmóvil. Vio cómo una especie de hálito suave salía de su boca, según dice, quiso tocarlo, pero desapareció rápidamente. Y así, hay millones de historias que hablan de esta experiencia. Pero ¿quién no tiene curiosidad de saber lo que ocurre después de la muerte? ¿Hacia dónde se dirige el alma cuando abandona a una persona?
Más allá de la vida
A pesar de que existen muchas investigaciones y estudios; de filosofías orientales, místicos espirituales, esotéricos y hasta de científicos occidentales, hoy, Deepak Chopra, pionero de la medicina mente-cuerpo en su libro Jamás Moriremos, describe con todo detalle los ámbitos que encontraremos tras abandonar nuestro cuerpo mortal.
Ofrece sobre "el otro lado", una guía cálida, reconfortante y de alivio para muchos, al revelar que no somos criaturas limitadas, atrapadas en cuerpos físicos, sino seres multidimensionales que llevamos nuestro futuro más allá de la vida, por medio de cada pensamiento, palabra y acción.
Su investigación y las pruebas que nos otorga se basan en la filosofía védica, las escrituras religiosas, en la física cuántica, la psicología, la neurociencia y su experiencia como médico, con el fin de disipar uno de nuestros más grandes miedos a lo desconocido: la muerte.
Es que Chopra abre la puerta a un tema que pocos parecen preparados para explorar porque no pueden explicarlo. "Yo sé, porque lo he vivido, las experiencias cercanas a la muerte y sobre vidas pasadas no son una cuestión de imaginación. Puedo creer porque lo he vivido. La conciencia existe donde nuestros cuerpos No", ha dicho el Dr. Burnie Siegel, luego de leer el libro.
Estados de conciencia
En Jamás Moriremos, el Dr. Chopra responde a las preguntas importantes para las que las religiones occidentales ofrecen poca ayuda; debido a que el más allá ha sido considerado como un lugar similar al mundo material.
El Paraíso, el Infierno y el Purgatorio se encuentran en alguna región distante del cielo o bajo la tierra. Sin embargo, estos sitios son solo estados de conciencia. Así el cosmos en que vivimos, los árboles, la gente, los autos, las casas, las estrellas, galaxias es solo una expresión de la conciencia que se manifiesta en una frecuencia en particular.
Según Chopra, cada frecuencia en la naturaleza existe simultáneamente con las otras y, sin embargo, nosotros experimentamos solamente lo que podemos ver. Esto significa que los diferentes planos de existencia representan distintos estado de la conciencia: el mundo de la materia física es solo una expresión de un lado en particular.
Planos astrales
De la misma forma en que hay diferentes planos para las cosas materiales, también existen diversos estados espirituales. Se llaman en Oriente "lokas" y en Occidente "planos astrales". Hay un número casi indefinido de estos planos, clasificados en mundo astral superior y astral inferior.
Dice el médico que la meditación profunda no es un estado inerte, sino la plataforma de lanzamiento de la conciencia.
Chopra asegura que a cada cuerpo físico le corresponde un cuerpo astral, que es como su espejo, "su doble", tiene rostro, corazón, brazos, piernas, etc., pero dado que opera en una frecuencia más alta, la mayor parte de la gente no tiene conciencia de ello.
Durante la vida el cuerpo físico proporciona cobijo al alma. En la muerte, conforme el cuerpo comienza a desintegrarse, el alma se aleja y entra en el plano astral, duerme por un tiempo en una región astral de acuerdo a que tan evolucionada esté al momento de la muerte, para luego reencarnar o volver a nacer con un nuevo cuerpo en el plano físico. .
La muerte un milagro
En Jamás Moriremos demuestra la existencia de un más allá, donde la muerte no constituye la extinción de la vida, como generalmente imaginamos, sino su extensión por diferentes medios. Descubre en detalle los ámbitos que encontraremos al abandonar nuestro cuerpo mortal.
Explica que se puede dar claves convincentes de que lo existente en el "más allá" está muy cerca de nosotros en este momento.
Esto significa que la apariencia de la muerte es ilusoria, porque la frontera donde toda actividad física termina, marca el inicio de un nuevo plano, conocido como realidad virtual.
El médico alternativo considera que es natural que tengamos miedo de lo que no podemos ver, y dado que la muerte hace desaparecer a una persona reaccionamos ante ella con temor. Cree que el morir debe ser considerado como un milagro, puesto que irónicamente el milagro es que no morimos.
El hecho de que al morir se ponga fin a la vida física, y que las funciones del cuerpo cesen, es solo una ilusión. Por eso, para que el más allá tenga sentido, debe ser tan satisfactorio como esta vida.
Para entenderlo se requiere cambiar el nivel de conciencia a una frecuencia más alta, y según Chopra, podrían estar los ángeles, si lo deseas.
Deepak Chopra ayer en el hotel Marriot, de Quito presentó un seminario sobre el tema de su libro, contestó preguntas del público y firmó autógrafos.
http://www.expreso.ec/semana/html/notas.asp?codigo=2007070813420
Āyurveda - La Ciencia de la VIda
La Ciencia de la vida
Ayur = ciencia y veda = vida. Ayurveda significa literalmente “la ciencia de la vida”.
Ayurveda, es la medicina tradicional de la India, que se viene practicando desde hace más de cinco mil años en el continente asiático. Manteniendo intactos, su ciencia y sus principios, es totalmente compatible con la vida actual, como lo ha sido en tiempos pasados.
Está, al igual que la medicina alopática (o moderna), reconocida por la Organización Mundial de la Salud. Tiene un cierto parecido tanto en sus aplicaciones, como en la visión holística de la persona, a la medicina tradicional china.
Ayurveda, considera a la persona como una totalidad, y no simplemente un conjunto de órganos y tejidos independientes que funcionan en armonía.
Según el Ayurveda, todas las funciones físicas y mentales del individuo, vienen representadas por los tres doshas o humores denominados Vata, Pitta y Kafa. En los doshas se representan los cinco grandes elementos (éter y aire en Vata, fuego en Pitta, agua y tierra en Kafa).
Estos humores están presentes en todo ser vivo, y el predominio de uno o dos de ellos, determina nuestra constitución particular. Existen diez tipos de constituciones; según predomine un dosha, dos, o incluso los tres. La salud es el equilibrio entre ellos. Cualquier desviación significa desequilibrio o desorden; y por lo tanto enfermedad. Cada constitución es más propensa a un tipo de enfermedades que a otras.
Solemos entender la salud, como la ausencia del dolor, la carencia de síntomas de enfermedades habituales o el resultado de una analítica positiva. Pero poco tiene que ver con la definición que contempla el Ayurveda, que define a la salud, como el equilibrio total de uno mismo con la naturaleza (a través del equilibrio de los doshas), y que resultaría ser un estado de total felicidad y completo bienestar tanto físico, como mental y espiritual.
El Ayurveda como ciencia, trata ocho temas principales: a) Farmacia, b) Materia médica, c) Diagnosis, d) Diagnosis del pulso, e) Latroquímica (química médica), f) Dietética, g) Farmacología, h) Salud pública y medicina preventiva.
http://es.wikipedia.org/wiki/%C4%80yurveda
Ayur = ciencia y veda = vida. Ayurveda significa literalmente “la ciencia de la vida”.
Ayurveda, es la medicina tradicional de la India, que se viene practicando desde hace más de cinco mil años en el continente asiático. Manteniendo intactos, su ciencia y sus principios, es totalmente compatible con la vida actual, como lo ha sido en tiempos pasados.
Está, al igual que la medicina alopática (o moderna), reconocida por la Organización Mundial de la Salud. Tiene un cierto parecido tanto en sus aplicaciones, como en la visión holística de la persona, a la medicina tradicional china.
Ayurveda, considera a la persona como una totalidad, y no simplemente un conjunto de órganos y tejidos independientes que funcionan en armonía.
Según el Ayurveda, todas las funciones físicas y mentales del individuo, vienen representadas por los tres doshas o humores denominados Vata, Pitta y Kafa. En los doshas se representan los cinco grandes elementos (éter y aire en Vata, fuego en Pitta, agua y tierra en Kafa).
Estos humores están presentes en todo ser vivo, y el predominio de uno o dos de ellos, determina nuestra constitución particular. Existen diez tipos de constituciones; según predomine un dosha, dos, o incluso los tres. La salud es el equilibrio entre ellos. Cualquier desviación significa desequilibrio o desorden; y por lo tanto enfermedad. Cada constitución es más propensa a un tipo de enfermedades que a otras.
Solemos entender la salud, como la ausencia del dolor, la carencia de síntomas de enfermedades habituales o el resultado de una analítica positiva. Pero poco tiene que ver con la definición que contempla el Ayurveda, que define a la salud, como el equilibrio total de uno mismo con la naturaleza (a través del equilibrio de los doshas), y que resultaría ser un estado de total felicidad y completo bienestar tanto físico, como mental y espiritual.
El Ayurveda como ciencia, trata ocho temas principales: a) Farmacia, b) Materia médica, c) Diagnosis, d) Diagnosis del pulso, e) Latroquímica (química médica), f) Dietética, g) Farmacología, h) Salud pública y medicina preventiva.
http://es.wikipedia.org/wiki/%C4%80yurveda
viernes, 13 de noviembre de 2009
cuando será el fin?
En una ocasión los discípulos le preguntaron a Jesús : Maestro, cuando será el fin? y Jesús le conestó: "no os toca a vosotros conocer los tiempos o las sazones, que el Padre a puesto en su sola potestad"
No es menos aleccionador el diálogo de Jesús con Pilato. Ante el silencio del preso, el gobernador romano le pregunta: «¿A mí no me hablas? ¿No sabes que tengo autoridad para crucificarte y poder para soltarte?» Respuesta: «Ninguna autoridad tendrías contra mí si no se te hubiera dado de arriba» (Jn. 19:10-11).
No es menos aleccionador el diálogo de Jesús con Pilato. Ante el silencio del preso, el gobernador romano le pregunta: «¿A mí no me hablas? ¿No sabes que tengo autoridad para crucificarte y poder para soltarte?» Respuesta: «Ninguna autoridad tendrías contra mí si no se te hubiera dado de arriba» (Jn. 19:10-11).
Teoría del Big Rip
El Gran Desgarramiento o Teoría de la expansión eterna, llamado en inglés Big Rip, es una hipótesis cosmológica sobre el destino último del Universo.
La clave de esta hipótesis es la cantidad de energía oscura en el Universo. Si el Universo contiene suficiente energía oscura, podría acabar en un desgarramiento de toda la materia.
http://es.wikipedia.org/wiki/Big_Rip¿Quien creó a Dios? ¿ De dónde viene Dios?
¿ QUIÉN CREÓ A DIOS ? ¿ DE DÓNDE VIENE DIOS ?
Pregunta: "¿Quién creó a Dios? ¿De dónde viene Dios?"
Respuesta: El ateísta Bertrand Russel escribió en su libro ?Why I am Not a Christian? (Por qué no soy un cristiano), que si es verdad que todas las cosas necesitan de una causa, entonces Dios debe necesitar también una causa. El concluyó de esto, que si Dios necesitaba una causa, entonces Dios no era Dios (y si Dios no es Dios, entonces obviamente Dios no existe). Esta fue básicamente una manera ligeramente más sofisticada de la infantil pregunta, ?¿Quién hizo a Dios?? Aun un niño sabe que las cosas no vienen de la nada, así que si Dios es ?algo?, entonces ÉL también debe tener una causa, correcto?
La pregunta es astuta, porque se basa en la falsa suposición de que Dios viene de alguna parte y entonces pregunta, dónde puede ser eso. La respuesta es que esta pregunta ni siquiera tiene sentido. Es como preguntar ?¿A qué huele el azul?? El azul no está en la categoría de las cosas que tienen olor, así que la pregunta en sí misma es defectuosa. De la misma manera, Dios no está en la categoría de las cosas que son creadas, o llegan a existir, o son causadas. Dios no tiene causa ni procedencia de creación ? Él simplemente existe.
¿Cómo sabemos esto? Bien, sabemos que de la nada, nada procede. Así que si alguna vez hubo un tiempo en que no existía absolutamente nada, entonces nada hubiera podido existir. Pero las cosas existen. Por lo tanto, puesto que nunca pudo haber habido absolutamente nada, algo tuvo que haber existido siempre. Esa cosa que ha existido siempre es a quien llamamos Dios.
Pero lo anterior solo se entiende por fe y en fe, de lo contrario es imposible, nunca entenderan ni comprenderan quienes están cerrados a la Palabra del Señor, pues la fe de estas personas esta en el conocimiento humano, y el conocimiento humano aunque este muy desarrollado y perfeccionado, es un conocimiento imperfecto, pues lo único perfecto y sabio es la sabiduria de Dios.
"Es pues la fe la certeza de lo que
se espera, la convicción de lo
que no se ve.
Por la fe entendemos haber sido
constituido el universo por la palabra
de Dios, de modo que lo que se ve
fue hecho de lo que no se veía." HEBREOS 11: 1,3
Bueno, si lo reflexionamos, no sería lógico ni razonable pensar que Dios, el Creador, hubiera tenido principio, o, una idea equivalente, hubiera tenido un Creador. Ese es un razonamiento encapsulado que pasa por alto el contundente hecho de que si el Creador tuviera un Creador (y así sucesivamente), no podría ser calificado jamás como tal.
La Biblia, la misma Palabra de Dios, revela en el Salmo 90:2 que Él no tuvo principio ni tendrá final. Ahí dice:
¿Es razonable eso? La mente nuestra no puede comprenderlo plenamente. Pero eso no es razón sólida para rechazarlo. Pongo unos cuantos ejemplos:
1) El tiempo. Nadie puede señalar un momento preciso como el del comienzo del tiempo. Y es un hecho que, aunque nuestra vida termina, el tiempo no tiene fin. No rechazamos la idea del tiempo porque haya aspectos de él que no podamos comprender de lleno. Más bien, vivimos con arreglo a él.
2) El espacio. Los astrónomos no hallan ni principio ni fin al espacio. Mientras más exploran el universo, más hay. Ellos no rechazan lo que la evidencia muestra; muchos dicen que el espacio es infinito. El mismo principio aplica a la existencia de Dios.
3) Los astrónomos nos dicen que el calor del Sol en el núcleo de este es de 15.000.000 de grados centígrados (27.000.000 °F). ¿Rechazamos esa idea porque no podemos comprender plenamente un calor tan intenso?
4) Nos dicen que el tamaño de nuestra Vía Láctea es tan grande que un haz de luz que viaje a más de 300.000 kilómetros por segundo (186.000 mi/seg) tomaría 100.000 años para cruzarla de un extremo al otro. ¿Comprende en realidad la mente nuestra tal distancia? Sin embargo, la aceptamos porque la evidencia científica la apoya.
Yo pregunto: ¿Qué es más razonable... que el universo sea producto de un Creador vivo e inteligente, o que haya surgido simplemente al azar de una fuente no viviente y sin dirección inteligente? Algunos adoptan el último punto de vista porque creer de otro modo significaría que tendrían que reconocer (algo que el orgullo muy probablemente no consienta) la existencia de un Creador cuyas cualidades no pueden comprender de lleno. Pero bien se sabe que los científicos no comprenden plenamente el funcionamiento de los genes que hay dentro de las células vivas y que determinan el desarrollo de estas. Tampoco entienden del todo el funcionamiento del cerebro humano. No obstante, ¿quién negaría que los genes existen? ¿Deberíamos realmente esperar entenderlo absolutamente todo en cuanto a una Persona que es tan grandiosa que pudo dar existencia al universo, con todo su diseño complejo y su tamaño formidable?
Así pues, vemos que en muchos casos se aceptan cosas que no se entienden del todo, y, en otros casos, simplemente no porque implican el reconocimiento de la inferioridad difícil de digerir para las personas carentes de humildad.
http://www.ungidos.com/foros/index.php?topic=28863.0
-Dios SIEMPRE existió... Es raro pensar en la palabra "siempre", ya que nosotros vivimos en un mundo regido por tiempo y espacio, pero en aquella dimensión no existe el tiempo, entonces no se podría hablar de un principio.
-La materia, tiempo y espacio ,son relativos al hombre y no ha Dios,entonces para que gastar el tiempo pensando ,porque aun si el pensamiento fuera en comun con Dios,ciertamente te digo que el nuestro es limitado a la materia, tiempo y espacio,y tambien se ,que si Dios piensa ,ya lo penso todo;entonces a el le dejo la tarea,porque ni tu ni yo sabemos nada.
-...Así, si nos remontamos a los orígenes de la evolución del universo físico (un millón de años, o un billón, o lo que los científicos quieran), llegaremos al fin a un punto en que nos tendremos que preguntar: «Estupendo, pero ¿quién lo puso en marcha? Alguien tuvo que echar a andar las cosas o no habría universo. De la nada, nada viene.» Los bebés vienen de sus papás, y las flores de semillas, pero tiene que haber un punto de partida. Ha de haber alguien no hecho por otro, ha de haber alguien que haya existido siempre, alguien que no tuvo comienzo. Ha de haber alguien con poder e inteligencia sin límites, cuya propia naturaleza sea existir.
Ese alguien existe, y ese Alguien es exactamente Aquel a quien llamamos Dios. Dios es el que existe por naturaleza propia. La única descripción exacta que podemos dar de Dios es decir que es «el que es». Por eso, la respuesta al niño preguntón es sencillamente:
«Nadie hizo a Dios. Dios ha existido siempre y siempre existirá.»
Creo que este es el principio, no busques más solo cree, la Fé en Dios es todo lo que necesitas si crees en Él.
Es el principio y fin de todas las cosas.
Con mucho afecto.
http://mx.answers.yahoo.com/question/index?qid=20071120172300AA9bg7S
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Pregunta: "¿Quién creó a Dios? ¿De dónde viene Dios?"
Respuesta: El ateísta Bertrand Russel escribió en su libro ?Why I am Not a Christian? (Por qué no soy un cristiano), que si es verdad que todas las cosas necesitan de una causa, entonces Dios debe necesitar también una causa. El concluyó de esto, que si Dios necesitaba una causa, entonces Dios no era Dios (y si Dios no es Dios, entonces obviamente Dios no existe). Esta fue básicamente una manera ligeramente más sofisticada de la infantil pregunta, ?¿Quién hizo a Dios?? Aun un niño sabe que las cosas no vienen de la nada, así que si Dios es ?algo?, entonces ÉL también debe tener una causa, correcto?
La pregunta es astuta, porque se basa en la falsa suposición de que Dios viene de alguna parte y entonces pregunta, dónde puede ser eso. La respuesta es que esta pregunta ni siquiera tiene sentido. Es como preguntar ?¿A qué huele el azul?? El azul no está en la categoría de las cosas que tienen olor, así que la pregunta en sí misma es defectuosa. De la misma manera, Dios no está en la categoría de las cosas que son creadas, o llegan a existir, o son causadas. Dios no tiene causa ni procedencia de creación ? Él simplemente existe.
¿Cómo sabemos esto? Bien, sabemos que de la nada, nada procede. Así que si alguna vez hubo un tiempo en que no existía absolutamente nada, entonces nada hubiera podido existir. Pero las cosas existen. Por lo tanto, puesto que nunca pudo haber habido absolutamente nada, algo tuvo que haber existido siempre. Esa cosa que ha existido siempre es a quien llamamos Dios.
Pero lo anterior solo se entiende por fe y en fe, de lo contrario es imposible, nunca entenderan ni comprenderan quienes están cerrados a la Palabra del Señor, pues la fe de estas personas esta en el conocimiento humano, y el conocimiento humano aunque este muy desarrollado y perfeccionado, es un conocimiento imperfecto, pues lo único perfecto y sabio es la sabiduria de Dios.
"Es pues la fe la certeza de lo que
se espera, la convicción de lo
que no se ve.
Por la fe entendemos haber sido
constituido el universo por la palabra
de Dios, de modo que lo que se ve
fue hecho de lo que no se veía." HEBREOS 11: 1,3
Bueno, si lo reflexionamos, no sería lógico ni razonable pensar que Dios, el Creador, hubiera tenido principio, o, una idea equivalente, hubiera tenido un Creador. Ese es un razonamiento encapsulado que pasa por alto el contundente hecho de que si el Creador tuviera un Creador (y así sucesivamente), no podría ser calificado jamás como tal.
La Biblia, la misma Palabra de Dios, revela en el Salmo 90:2 que Él no tuvo principio ni tendrá final. Ahí dice:
"Antes que nacieran las montañas mismas, o tú procedieras a producir como con dolores de parto la tierra y el terreno productivo,
aun de tiempo indefinido a tiempo indefinido tú eres Dios".
aun de tiempo indefinido a tiempo indefinido tú eres Dios".
¿Es razonable eso? La mente nuestra no puede comprenderlo plenamente. Pero eso no es razón sólida para rechazarlo. Pongo unos cuantos ejemplos:
1) El tiempo. Nadie puede señalar un momento preciso como el del comienzo del tiempo. Y es un hecho que, aunque nuestra vida termina, el tiempo no tiene fin. No rechazamos la idea del tiempo porque haya aspectos de él que no podamos comprender de lleno. Más bien, vivimos con arreglo a él.
2) El espacio. Los astrónomos no hallan ni principio ni fin al espacio. Mientras más exploran el universo, más hay. Ellos no rechazan lo que la evidencia muestra; muchos dicen que el espacio es infinito. El mismo principio aplica a la existencia de Dios.
3) Los astrónomos nos dicen que el calor del Sol en el núcleo de este es de 15.000.000 de grados centígrados (27.000.000 °F). ¿Rechazamos esa idea porque no podemos comprender plenamente un calor tan intenso?
4) Nos dicen que el tamaño de nuestra Vía Láctea es tan grande que un haz de luz que viaje a más de 300.000 kilómetros por segundo (186.000 mi/seg) tomaría 100.000 años para cruzarla de un extremo al otro. ¿Comprende en realidad la mente nuestra tal distancia? Sin embargo, la aceptamos porque la evidencia científica la apoya.
Yo pregunto: ¿Qué es más razonable... que el universo sea producto de un Creador vivo e inteligente, o que haya surgido simplemente al azar de una fuente no viviente y sin dirección inteligente? Algunos adoptan el último punto de vista porque creer de otro modo significaría que tendrían que reconocer (algo que el orgullo muy probablemente no consienta) la existencia de un Creador cuyas cualidades no pueden comprender de lleno. Pero bien se sabe que los científicos no comprenden plenamente el funcionamiento de los genes que hay dentro de las células vivas y que determinan el desarrollo de estas. Tampoco entienden del todo el funcionamiento del cerebro humano. No obstante, ¿quién negaría que los genes existen? ¿Deberíamos realmente esperar entenderlo absolutamente todo en cuanto a una Persona que es tan grandiosa que pudo dar existencia al universo, con todo su diseño complejo y su tamaño formidable?
Así pues, vemos que en muchos casos se aceptan cosas que no se entienden del todo, y, en otros casos, simplemente no porque implican el reconocimiento de la inferioridad difícil de digerir para las personas carentes de humildad.
http://www.ungidos.com/foros/index.php?topic=28863.0
-Dios SIEMPRE existió... Es raro pensar en la palabra "siempre", ya que nosotros vivimos en un mundo regido por tiempo y espacio, pero en aquella dimensión no existe el tiempo, entonces no se podría hablar de un principio.
-La materia, tiempo y espacio ,son relativos al hombre y no ha Dios,entonces para que gastar el tiempo pensando ,porque aun si el pensamiento fuera en comun con Dios,ciertamente te digo que el nuestro es limitado a la materia, tiempo y espacio,y tambien se ,que si Dios piensa ,ya lo penso todo;entonces a el le dejo la tarea,porque ni tu ni yo sabemos nada.
-...Así, si nos remontamos a los orígenes de la evolución del universo físico (un millón de años, o un billón, o lo que los científicos quieran), llegaremos al fin a un punto en que nos tendremos que preguntar: «Estupendo, pero ¿quién lo puso en marcha? Alguien tuvo que echar a andar las cosas o no habría universo. De la nada, nada viene.» Los bebés vienen de sus papás, y las flores de semillas, pero tiene que haber un punto de partida. Ha de haber alguien no hecho por otro, ha de haber alguien que haya existido siempre, alguien que no tuvo comienzo. Ha de haber alguien con poder e inteligencia sin límites, cuya propia naturaleza sea existir.
Ese alguien existe, y ese Alguien es exactamente Aquel a quien llamamos Dios. Dios es el que existe por naturaleza propia. La única descripción exacta que podemos dar de Dios es decir que es «el que es». Por eso, la respuesta al niño preguntón es sencillamente:
«Nadie hizo a Dios. Dios ha existido siempre y siempre existirá.»
Creo que este es el principio, no busques más solo cree, la Fé en Dios es todo lo que necesitas si crees en Él.
Es el principio y fin de todas las cosas.
Con mucho afecto.
http://mx.answers.yahoo.com/question/index?qid=20071120172300AA9bg7S
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